茶之书读后感精选

《茶之书》是一本由[日]冈仓天心（おかくら てんしん）著作，四川文艺出版社出版的平装图书，本书定价：28.00元，页数：2017-2，特精心从网络上整理的一些读者的读后感，希望对大家能有帮助。

《茶之书》精选点评：

不仅仅是讲茶 客观与主观意识相夹杂

思想史意义很大，但并不意味着其中的思想意义不值得重视。作为史料来看，里面讨论的东西方二元对立现象并未消解。第五章讨论茶室的构造，可以结合空间理论去思考解读。

這是讀過的第三本關於日本茶道的書，大致分為三篇內容，一中西方文化的理解，二禪和道與日本茶道的淵源，三作者自己對藝術的體驗。三個小時讀完了這一本書，譯者的表達方式深入淺出，好讀好解。

好薄一本 在苏州玩儿的时候路过诚品买的 回程的火车上就看完了大半

从美学角度看茶道，对比东西方对待茶的态度。见解还是独到的

很短的一本书，阅读的战线拉得很长。冈仓天心作为一个日本人，对我大中华的文化那么了解，也的确令人敬佩。书写了茶与道家思想和禅宗思想的融合，认识比较深刻，语言简单易懂。

作者在一本写茶道的书中依然融合了自己对于艺术的辨析，对于民族的感悟，但是最终他依然是位艺术家，书写的美好而充满深情。

高铁读完的英文小书 Teaism was Taoism in disguise, a religion of the art of life

东西方文化在茶文化中找到了共通，茶文化，也是一种美学。

以自然为度，以质朴为美，一杯清茶可见大千世界，须臾品茗体味人生永恒。

《茶之书》读后感(一)：茶和日本《茶之书》

茶和日本《茶之书》

茶发源于中国，不过这本书的作者却是一位日本人——冈仓天心。中国是东亚文化的母体，不过一旦走出中国，文化的发展往往就不是我们能够控制的了。比如茶，今天茶成为了世界三大饮料之一，仅次于咖啡，可是全世界除了中国喝的都是立顿红茶，产地在印度，占了百分之八十的市场，估计剩下的百分之二十，就是中国自己的内部市场了。

日本在唐朝开始学习中国，然后就把很多东西定型并且保留了下来，比如和服，比如歌舞伎，比如建筑，比如茶道等等，现在我们看着感觉挺奇怪的，其实他们的这些传统都挺古老。相比之下，今天中国人喝茶的确没有日本人那么讲究，虽然现在很多人都开始和功夫茶，城市中开始有了各种茶楼，但是照比日本的茶道，还是差不少。

日本关于茶的书也是车载斗量，不过这一本却是第一本像西方介绍茶道文化的小书。

书中并没有太多关于具体茶道的描写，也没有详细的描写种茶采茶，各种茶叶的区别，而是更多的讲述了茶的文化，茶的历史，茶的思想。比如日本人对太过物实的人生叫“没有茶水”，而无视世俗的生活叫做“茶水太多”，这里“茶水”几乎就成为了“诗和远方”。

这本小书是的重要作品，其实和这本小书相比，作者更加重要，作者冈仓天心是日本明治维新时期重要的思想家，当时福泽谕吉认为日本应该“脱亚入欧”，而冈仓天心认为日本应该发扬亚洲文化。对这就是日本大东亚共荣圈的思想源头。

当然不能把日本侵华怪罪到一位思想家的身上，日本到底应该欧还是应该亚，也许到今天也很难说清楚到底应该走哪条路。今天的中国也同样面临这个问题。到底是欧还是亚？在过去的近百年间，答案毫无疑问，那就是学习欧洲文化，可是当改革开放以后，中国经济迅速崛起，给中国以足够的底气。这样就发现了欧的缺点，也发现了亚的优势。其实无论想怎么走，一个国家不可能完全抛弃自己的传统，即便在文化大革命那种决心之下，还是不可能完全革自己文化的命，无论是欧还是亚，根据时代选择适合自己的路才是最好的。呵呵，说起来容易，做起来就困难了。就现实而言，到底欧好，还是亚好，永远争论不出来对和错。

《茶之书》读后感(二)：茶道与日本精神

若要论及茶，那么也许每个中国人都会津津乐道，充满自豪，瓷器与茶叶都是产自中国却得到全球声誉的产品。而茶叶传入日本也发展出了日本人引以为傲的茶道。茶道贯穿着日本人的审美情怀，也深深影响了日本建筑、艺术、生活等诸多方面。从冈仓天心的这本《茶之书》中，我们似可从茶道中看到更多有关日本的东西。

在这本书中，作者从影响直至最终形成日本茶道的各个方面——流派、道家、禅宗、茶室、花、茶道大师以及艺术欣赏方面进行了阐述，最初的想法，当然是想对世界推介日本以及日本精神，这本《茶之书》用英文写就的用意也在于此，在1906年的时代，日本甚至整个亚洲都在西风东渐之中飘摇，而这本介绍茶道文化的书籍，最初就是意在表达一种对于自身文化的热爱，一种民族自豪感吧。在这一点上，作者无疑是成功的，我想每位读者在阅读之后，不仅会对于日本的茶道有了相对纵深的知识储备，也会同时对于日本人的精神世界有了简单的了解。

而作者从来不是一位简单的美术家与美术评论家，他更是一位思想家，在不断思考日本的未来，在这本书中，也不仅仅是在讲论茶道，而是为了探究时代精神、对于美的创造，阐释东方与西方、亚洲与欧洲的巨大分野，这种分野不仅体现在物质方面，也体现在精神方面，在这本书中，作者无时无刻不担忧现实的艺术创作与民族发展，也总是展现出对于西方美学的不屑一顾，而这些与作者的民族自豪感交织在一起之后，就诞生出了这本《茶之书》，应该说，看完《觉醒之书》与《茶之书》之后会感觉非常微妙，前者作者表达了日本的觉醒与奋进，而后者则是对于民族精神的保持，前者表现了对于西方文化的全盘接受，而后者则是对于本国文化的固守，或许这种矛盾体现的也就是日本的国民性吧。如果将二者交织在一起而加以融合的话，也许能够诞生一个全新的，适合日本的文化。不会过分激进，也不会过分保守，不会过分活跃，也不会过分固执，但是很可惜，在那样一个备受冲击的时代，没有人能够完全冷静，没有国家能够保持稳固，所以历史才滑向了它的必然，而我们回看则感到一种悲伤，却无法也并不强求。

在最后一章茶道大师中，作者写就了一个略显悲伤的结局，“利休的最后茶会”是对于茶道的最佳诠释，也是对于道与禅的最后注解，就像一个意味深长却美好的姿态，为我们留下了悲伤唯美的姿态，茶道贯穿日本精神，却又成为这一精神的最佳表达，在这本书的美好文字中，我们确实感受到了茶道之美。

《茶之书》读后感(三)：中国的茶心，日本的茶道

关于茶，大家都是再熟悉不过了。对中国人来说，有茶艺茶文化，却似乎没有茶道。茶更像是一类很生活化的饮品，属于生活必需品。

在日本人看来，茶并不仅仅是通过某种饮用方式体现一种理念，它更是对生活艺术的虔诚信仰。仓冈天心在《茶之书》中也阐释了这一理念，提出了东方人的生活美学感悟。自问世以来，《茶之书》就成为论述日本茶道的经典之作，至今无人超越。

薄薄一本小书，仓冈天心很用心地将茶、茶的流派、中国与日本对道的理解的不同、茶室布置和茶道大师的故事等方面，向我们阐释了日本茶道的“和、敬、清、寂”：茶道似乎并不仅仅是一种文化，而是影响范围甚广的生活理念。“道”一词反复在书中出现，不仅仅是煮茶的过程，从茶室的摆设，到房梁粗细、物品的摆设，茶室露地小圆的干枯松枝、石头青苔的存在，都力图显示着一种沉稳安静又富有力道的氛围。

因此，在读《茶之书》时，就出现一个问题，中国的茶之于日本的茶，究竟有什么区别？

茶，是中国南方土生土长的植物。在神农尝百草的时代，茶树已被人们当做草药来使用，在古时，茶的称呼有多种，直至公元4至5世纪，我们开始逐渐将这种植物统一叫做“茶”。唐代茶圣陆羽撰写了《茶经》，将茶文化介绍得精妙且系统。煎茶、点茶、淹茶，各自有一套手法体系，古籍中斗茶的记录也都有趣热闹。直到宋代高僧圆悟禅师书写了“茶禅一味”，被日本禅僧荣西带回日本，后经过一休宗纯、村田珠光、南浦昭明、千利休诸禅师的发扬光大，渐渐发展成日本茶道，而“茶禅一味”被视为日本茶道的最高境界。

吴钩老师曾在“腾讯·大家”专栏里提到中国宋朝的茶文化：“入明，朱元璋也是粗人一个，他极力倡导的社会风气依然是尚质不文，还曾下诏罢贡团茶（团茶的制作工艺过于繁复），改用散茶。由是，整个社会的审美习惯被扭转到跟宋时完全相反的方向上，像宋人点茶那样的精致技艺，自然不会受欢迎，遂成绝唱。倒是日本人追求精致，因此才可能将唐宋人的插花艺术发展成花道，将宋人的点茶技艺发展成茶道。”

乍一读来，心中十分可惜，我们的茶技就这样被日本人发扬光大，我们留下的，就是日常生活中的随手一泡，丧失了太多美感与仪式感。

然而，我们没有茶道，“仪式感”的确不足，但中国的“道”，却是“法天贵真，不拘于俗”的洒脱与普世之道。

现代日本茶道，我们最普遍了解的，应当是抹茶。每一个动作，每一道工序都有一套规范。由此我们能够延伸到日本人的工匠之道，心不逾矩，虔诚优雅，纯净极致，千万遍的重复而不变，乃是日本人的道。看日本类似于《寿司之神》的电影，种种寿司，十年内一双手握出千万个寿司，却都一样的工序。中国人的道，更多依托于老子的理念之上，心中悟道，不拘于俗，形变神不变，每一个人静心品茶的时候，脑海里过的都是不一样的故事与体验，却万变不离其宗，学会安身于大千世界，却不丧失自己的立场。

因此，如果日本的茶文化可称之为茶道，那么中国的茶文化，我可以叫它茶心。

虽然，如仓冈天心所说“手上那杯茶，依旧美妙地散发出花一般的香气，杯中再也不见唐时的浪漫，或宋时的礼仪了”。不过，茶作为一个载体，在这车水马龙的水泥城市间，它的清新馥郁，将我们带回到大自然，回到生活本身，落到内心的一份宁静舒畅，便也足够。

《茶之书》读后感(四)：《茶之书》的茶禅美学

《茶之书》是我阅读的第一本关于日本茶道的书籍，缘起于我近几年对喝茶的喜爱。在我看来，茶是世界上最健康的饮料；喝茶，也最能让人心神宁静。

日本茶道源于中国佛教寺庙的饮茶风俗，在唐代陆羽的《茶经》之后，饮茶开始脱离单纯解渴的原初状态，逐渐成为上流社会的风雅之物。从唐代的煮茶，宋代的点茶，再到明代的淹茶，饮茶之风由庙堂之高而渐入百姓人家，喝茶，已成为中国人日常家居的 “开门七件事” 之一。

多灾多难的中国，使得饮茶文化在明清以后停滯不前，未能成熟为独立的审美艺术。 茶叶长于中国，却在日本成为美学，形成茶道与茶禅的意境。

唐朝时期，茶叶由遣唐使和佛教僧人传入日本，16世纪，日本文人从禅宗茶会得到启发，创立了茶道，对茶舍与茶具形式之美的极致追求，进而体会 “和、敬、清、寂” 的心理感悟，把一件日常的凡俗物件，提升到艺术审美的超凡境界，最终使之上升为生活美学。

这不是一本讲茶的书，是茶禅美学小书，也更像是一种散文。作者借茶道，引出东西方文化的差异，体会茶的性灵之美。

冈仓天心（1863年2月14日-1913年9月2日)，日本明治时期的美术家、美术评论家与教育家、思想家，数度游历印度与中国。《茶之书》是冈仓天心英文经典三部曲之一，深厚的东方学修养和简洁易懂的文字，使得这本书自问世以来就成为论述日本茶道的经典之作。

薄薄的小精装，共160页，6万字，特别适合做为睡前读物。全书分为七个章节，从茶道的产生、流传、仪式及哲学思想等几个方面，概括而系统的介绍了日本的茶道精神。

茶之形：起源、流派、发展

茶最初为药，逐渐发展成饮品，上流社会的风雅嗜好，使得饮茶成为高雅之事，慢慢发展为一种唯美主义宗教，即茶道，强调洁净、简朴，化繁为简。

茶的演变过程大致分三个主要阶段：煎茶、炒茶、淹茶，对应着唐宋明三代的泡制传统。每一种茶叶的泡制方法都是独一无二的，遵循独特的传统。

对近代中国人来说，茶只是作为一种饮料，与人生理念毫无关系。日本紧随中国的文明发展，对茶叶发展史的三个阶段都比较了解，茶，慢慢成为他们崇尚纯净优雅的一种寄托。

道家奉行自然无为，对尘世的一切都安之若素，简省、清静。天地长久，学会与万物和谐相处，既关注他人又不丧失自己的立场。

禅，其意思是冥想，佛家认为，通过全身心投入冥想，就可以做到无上的自我实现。世祖菩提达摩在6世纪上半叶来到中国，成为中国禅宗的第一代祖师，又经历了慧可、僧璨、道信、弘忍、六祖慧能，将禅的影响力深入到中国人的日常生活。

茶道的整个理念就是源于禅宗思想生活中的小事亦蕴含有伟大之处，道家为各种美学理念奠定了基础，而禅宗却使它们在生活中得以实现。

茶道精神讲求温和沉静、有礼有节，在热衷于攫取权利与财富的现代社会里，能平息内心的不安浮躁，轻抿一口香茗，让心神回归最原始的简单纯洁。

茶之仪：茶室、茶具、插花

茶室，其实就是一个小房间，或者是一个小茅屋，看起来甚至显得简陋无趣。茶道的各种理念对建筑产生了深远的影响，至今普通日本家庭的室内装饰依旧十分简洁朴素。

茶室的摆设讲究岁月的沉淀，新近之物都禁止进入茶室，无论茶室与茶具看起来多么陈旧，但会洁净无比，一尘不染。所有伟大的茶道大师都是禅门弟子，他们努力将禅门精神汇入到现实生活中，茶室的朴素与洁净是对禅宗寺院的模仿结果。

最负盛名的茶道大师千利休是第一个建造独立茶室的人，建造茶室选用的材料虽然简陋，但却隐含着精致优雅之气。进入茶室，如果来客是武士，要将佩剑留在屋檐的刀架上，然后弯腰屈膝通过不到三英尺的矮门。无论来者身份高低，都须如此，意在陶冶宾客谦逊美德。等客人都全部入席，除了铁壶煮水沸腾声外，室内再无任何声响后，主人才会进入茶室。

插花艺术本是佛门高僧出于众生平等的理念，将被风雨打落的残花收集起来，至于容器中。茶道大师对花的敬拜，只是将他们作为茶会的一个唯美部分，并视为独立信仰。真正的爱花之人应该让它们在本来的生息地成长、败落，按照大自然的规律，遵守生命的意义。

茶室简单朴素，远离尘嚣，成为避开外界烦扰的圣地。

茶之美：艺术欣赏、茶道大师

欣赏艺术需要与我们的心灵产生共鸣，创造者与欣赏着要相互礼让。艺术家要知道如何让作品展现内涵，欣赏着要知道如何去接受作品表达的内涵。我们对艺术加以用心倾听时，艺术的价值才能体现出来，成为世界通用语言。茶道大师对艺术所做的贡献是多种多样的，日本所有的著名花园都是茶道大师设计的， 但与之相比，他们对社会礼仪和习俗的影响更大。

茶道大师教导我们穿颜色庄重的衣服、用恰当的精神去照料花草、强调人类天生就热爱简朴，展示谦逊带来的风采。事实上，在他们的宣传带动下，茶成为人们生活中不可或缺的一部分。

一片神奇的东方树叶

中国是茶的故乡，也是世界上最早种植和利用茶叶的国家，茶叶伴随着中华文明走过漫长的岁月。

中国茶可以划分为三大文明演绎：煎茶艺即唐朝古典主义；点茶艺即宋朝浪漫主义；泡茶艺即明清写实主义。

神农尝百草，日遇七十二毒，得 “茶” 而解之。这主要是强调茶的解毒功能，茶的药用价值。

764年，陆羽写《茶经》，这是一部具有划时代意义的著作，是世界上第一部关于茶的专著，因为这部书，茶才成为真正的 “茶”。茶被独立出来，有了固定的程序，变成一种仪式形态。

达摩本是印度一位王子，舍弃尘世繁华而进入佛门，成为一代禅宗，来到中国宣讲佛法。达摩说很重要的一点，讲的是茶与禅学的关系——禅茶一味，密不可分。

以一花一叶、一茶一饭所昭示的生活美学正受到城市新人类的热情追捧，喝茶，不但健康，更多的是能让人安静下来，心平气和的沟通交流。

《茶之书》是一本由[日]冈仓天心（おかくら てんしん）著作，四川文艺出版社出版的平装图书，本书定价：28.00元，页数：2017-2，特精心从网络上整理的一些读者的读后感，希望对大家能有帮助。

《茶之书》精选点评：

不仅仅是讲茶 客观与主观意识相夹杂

思想史意义很大，但并不意味着其中的思想意义不值得重视。作为史料来看，里面讨论的东西方二元对立现象并未消解。第五章讨论茶室的构造，可以结合空间理论去思考解读。

這是讀過的第三本關於日本茶道的書，大致分為三篇內容，一中西方文化的理解，二禪和道與日本茶道的淵源，三作者自己對藝術的體驗。三個小時讀完了這一本書，譯者的表達方式深入淺出，好讀好解。

好薄一本 在苏州玩儿的时候路过诚品买的 回程的火车上就看完了大半

从美学角度看茶道，对比东西方对待茶的态度。见解还是独到的

很短的一本书，阅读的战线拉得很长。冈仓天心作为一个日本人，对我大中华的文化那么了解，也的确令人敬佩。书写了茶与道家思想和禅宗思想的融合，认识比较深刻，语言简单易懂。

作者在一本写茶道的书中依然融合了自己对于艺术的辨析，对于民族的感悟，但是最终他依然是位艺术家，书写的美好而充满深情。

高铁读完的英文小书 Teaism was Taoism in disguise, a religion of the art of life

东西方文化在茶文化中找到了共通，茶文化，也是一种美学。

以自然为度，以质朴为美，一杯清茶可见大千世界，须臾品茗体味人生永恒。

《茶之书》读后感(一)：茶和日本《茶之书》

茶和日本《茶之书》

茶发源于中国，不过这本书的作者却是一位日本人——冈仓天心。中国是东亚文化的母体，不过一旦走出中国，文化的发展往往就不是我们能够控制的了。比如茶，今天茶成为了世界三大饮料之一，仅次于咖啡，可是全世界除了中国喝的都是立顿红茶，产地在印度，占了百分之八十的市场，估计剩下的百分之二十，就是中国自己的内部市场了。

日本在唐朝开始学习中国，然后就把很多东西定型并且保留了下来，比如和服，比如歌舞伎，比如建筑，比如茶道等等，现在我们看着感觉挺奇怪的，其实他们的这些传统都挺古老。相比之下，今天中国人喝茶的确没有日本人那么讲究，虽然现在很多人都开始和功夫茶，城市中开始有了各种茶楼，但是照比日本的茶道，还是差不少。

日本关于茶的书也是车载斗量，不过这一本却是第一本像西方介绍茶道文化的小书。

书中并没有太多关于具体茶道的描写，也没有详细的描写种茶采茶，各种茶叶的区别，而是更多的讲述了茶的文化，茶的历史，茶的思想。比如日本人对太过物实的人生叫“没有茶水”，而无视世俗的生活叫做“茶水太多”，这里“茶水”几乎就成为了“诗和远方”。

这本小书是的重要作品，其实和这本小书相比，作者更加重要，作者冈仓天心是日本明治维新时期重要的思想家，当时福泽谕吉认为日本应该“脱亚入欧”，而冈仓天心认为日本应该发扬亚洲文化。对这就是日本大东亚共荣圈的思想源头。

当然不能把日本侵华怪罪到一位思想家的身上，日本到底应该欧还是应该亚，也许到今天也很难说清楚到底应该走哪条路。今天的中国也同样面临这个问题。到底是欧还是亚？在过去的近百年间，答案毫无疑问，那就是学习欧洲文化，可是当改革开放以后，中国经济迅速崛起，给中国以足够的底气。这样就发现了欧的缺点，也发现了亚的优势。其实无论想怎么走，一个国家不可能完全抛弃自己的传统，即便在文化大革命那种决心之下，还是不可能完全革自己文化的命，无论是欧还是亚，根据时代选择适合自己的路才是最好的。呵呵，说起来容易，做起来就困难了。就现实而言，到底欧好，还是亚好，永远争论不出来对和错。

《茶之书》读后感(二)：茶道与日本精神

若要论及茶，那么也许每个中国人都会津津乐道，充满自豪，瓷器与茶叶都是产自中国却得到全球声誉的产品。而茶叶传入日本也发展出了日本人引以为傲的茶道。茶道贯穿着日本人的审美情怀，也深深影响了日本建筑、艺术、生活等诸多方面。从冈仓天心的这本《茶之书》中，我们似可从茶道中看到更多有关日本的东西。

在这本书中，作者从影响直至最终形成日本茶道的各个方面——流派、道家、禅宗、茶室、花、茶道大师以及艺术欣赏方面进行了阐述，最初的想法，当然是想对世界推介日本以及日本精神，这本《茶之书》用英文写就的用意也在于此，在1906年的时代，日本甚至整个亚洲都在西风东渐之中飘摇，而这本介绍茶道文化的书籍，最初就是意在表达一种对于自身文化的热爱，一种民族自豪感吧。在这一点上，作者无疑是成功的，我想每位读者在阅读之后，不仅会对于日本的茶道有了相对纵深的知识储备，也会同时对于日本人的精神世界有了简单的了解。

而作者从来不是一位简单的美术家与美术评论家，他更是一位思想家，在不断思考日本的未来，在这本书中，也不仅仅是在讲论茶道，而是为了探究时代精神、对于美的创造，阐释东方与西方、亚洲与欧洲的巨大分野，这种分野不仅体现在物质方面，也体现在精神方面，在这本书中，作者无时无刻不担忧现实的艺术创作与民族发展，也总是展现出对于西方美学的不屑一顾，而这些与作者的民族自豪感交织在一起之后，就诞生出了这本《茶之书》，应该说，看完《觉醒之书》与《茶之书》之后会感觉非常微妙，前者作者表达了日本的觉醒与奋进，而后者则是对于民族精神的保持，前者表现了对于西方文化的全盘接受，而后者则是对于本国文化的固守，或许这种矛盾体现的也就是日本的国民性吧。如果将二者交织在一起而加以融合的话，也许能够诞生一个全新的，适合日本的文化。不会过分激进，也不会过分保守，不会过分活跃，也不会过分固执，但是很可惜，在那样一个备受冲击的时代，没有人能够完全冷静，没有国家能够保持稳固，所以历史才滑向了它的必然，而我们回看则感到一种悲伤，却无法也并不强求。

在最后一章茶道大师中，作者写就了一个略显悲伤的结局，“利休的最后茶会”是对于茶道的最佳诠释，也是对于道与禅的最后注解，就像一个意味深长却美好的姿态，为我们留下了悲伤唯美的姿态，茶道贯穿日本精神，却又成为这一精神的最佳表达，在这本书的美好文字中，我们确实感受到了茶道之美。

《茶之书》读后感(三)：中国的茶心，日本的茶道

关于茶，大家都是再熟悉不过了。对中国人来说，有茶艺茶文化，却似乎没有茶道。茶更像是一类很生活化的饮品，属于生活必需品。

在日本人看来，茶并不仅仅是通过某种饮用方式体现一种理念，它更是对生活艺术的虔诚信仰。仓冈天心在《茶之书》中也阐释了这一理念，提出了东方人的生活美学感悟。自问世以来，《茶之书》就成为论述日本茶道的经典之作，至今无人超越。

薄薄一本小书，仓冈天心很用心地将茶、茶的流派、中国与日本对道的理解的不同、茶室布置和茶道大师的故事等方面，向我们阐释了日本茶道的“和、敬、清、寂”：茶道似乎并不仅仅是一种文化，而是影响范围甚广的生活理念。“道”一词反复在书中出现，不仅仅是煮茶的过程，从茶室的摆设，到房梁粗细、物品的摆设，茶室露地小圆的干枯松枝、石头青苔的存在，都力图显示着一种沉稳安静又富有力道的氛围。

因此，在读《茶之书》时，就出现一个问题，中国的茶之于日本的茶，究竟有什么区别？

茶，是中国南方土生土长的植物。在神农尝百草的时代，茶树已被人们当做草药来使用，在古时，茶的称呼有多种，直至公元4至5世纪，我们开始逐渐将这种植物统一叫做“茶”。唐代茶圣陆羽撰写了《茶经》，将茶文化介绍得精妙且系统。煎茶、点茶、淹茶，各自有一套手法体系，古籍中斗茶的记录也都有趣热闹。直到宋代高僧圆悟禅师书写了“茶禅一味”，被日本禅僧荣西带回日本，后经过一休宗纯、村田珠光、南浦昭明、千利休诸禅师的发扬光大，渐渐发展成日本茶道，而“茶禅一味”被视为日本茶道的最高境界。

吴钩老师曾在“腾讯·大家”专栏里提到中国宋朝的茶文化：“入明，朱元璋也是粗人一个，他极力倡导的社会风气依然是尚质不文，还曾下诏罢贡团茶（团茶的制作工艺过于繁复），改用散茶。由是，整个社会的审美习惯被扭转到跟宋时完全相反的方向上，像宋人点茶那样的精致技艺，自然不会受欢迎，遂成绝唱。倒是日本人追求精致，因此才可能将唐宋人的插花艺术发展成花道，将宋人的点茶技艺发展成茶道。”

乍一读来，心中十分可惜，我们的茶技就这样被日本人发扬光大，我们留下的，就是日常生活中的随手一泡，丧失了太多美感与仪式感。

然而，我们没有茶道，“仪式感”的确不足，但中国的“道”，却是“法天贵真，不拘于俗”的洒脱与普世之道。

现代日本茶道，我们最普遍了解的，应当是抹茶。每一个动作，每一道工序都有一套规范。由此我们能够延伸到日本人的工匠之道，心不逾矩，虔诚优雅，纯净极致，千万遍的重复而不变，乃是日本人的道。看日本类似于《寿司之神》的电影，种种寿司，十年内一双手握出千万个寿司，却都一样的工序。中国人的道，更多依托于老子的理念之上，心中悟道，不拘于俗，形变神不变，每一个人静心品茶的时候，脑海里过的都是不一样的故事与体验，却万变不离其宗，学会安身于大千世界，却不丧失自己的立场。

因此，如果日本的茶文化可称之为茶道，那么中国的茶文化，我可以叫它茶心。

虽然，如仓冈天心所说“手上那杯茶，依旧美妙地散发出花一般的香气，杯中再也不见唐时的浪漫，或宋时的礼仪了”。不过，茶作为一个载体，在这车水马龙的水泥城市间，它的清新馥郁，将我们带回到大自然，回到生活本身，落到内心的一份宁静舒畅，便也足够。

《茶之书》读后感(四)：《茶之书》的茶禅美学

《茶之书》是我阅读的第一本关于日本茶道的书籍，缘起于我近几年对喝茶的喜爱。在我看来，茶是世界上最健康的饮料；喝茶，也最能让人心神宁静。

日本茶道源于中国佛教寺庙的饮茶风俗，在唐代陆羽的《茶经》之后，饮茶开始脱离单纯解渴的原初状态，逐渐成为上流社会的风雅之物。从唐代的煮茶，宋代的点茶，再到明代的淹茶，饮茶之风由庙堂之高而渐入百姓人家，喝茶，已成为中国人日常家居的 “开门七件事” 之一。

多灾多难的中国，使得饮茶文化在明清以后停滯不前，未能成熟为独立的审美艺术。 茶叶长于中国，却在日本成为美学，形成茶道与茶禅的意境。

唐朝时期，茶叶由遣唐使和佛教僧人传入日本，16世纪，日本文人从禅宗茶会得到启发，创立了茶道，对茶舍与茶具形式之美的极致追求，进而体会 “和、敬、清、寂” 的心理感悟，把一件日常的凡俗物件，提升到艺术审美的超凡境界，最终使之上升为生活美学。

这不是一本讲茶的书，是茶禅美学小书，也更像是一种散文。作者借茶道，引出东西方文化的差异，体会茶的性灵之美。

冈仓天心（1863年2月14日-1913年9月2日)，日本明治时期的美术家、美术评论家与教育家、思想家，数度游历印度与中国。《茶之书》是冈仓天心英文经典三部曲之一，深厚的东方学修养和简洁易懂的文字，使得这本书自问世以来就成为论述日本茶道的经典之作。

薄薄的小精装，共160页，6万字，特别适合做为睡前读物。全书分为七个章节，从茶道的产生、流传、仪式及哲学思想等几个方面，概括而系统的介绍了日本的茶道精神。

茶之形：起源、流派、发展

茶最初为药，逐渐发展成饮品，上流社会的风雅嗜好，使得饮茶成为高雅之事，慢慢发展为一种唯美主义宗教，即茶道，强调洁净、简朴，化繁为简。

茶的演变过程大致分三个主要阶段：煎茶、炒茶、淹茶，对应着唐宋明三代的泡制传统。每一种茶叶的泡制方法都是独一无二的，遵循独特的传统。

对近代中国人来说，茶只是作为一种饮料，与人生理念毫无关系。日本紧随中国的文明发展，对茶叶发展史的三个阶段都比较了解，茶，慢慢成为他们崇尚纯净优雅的一种寄托。

道家奉行自然无为，对尘世的一切都安之若素，简省、清静。天地长久，学会与万物和谐相处，既关注他人又不丧失自己的立场。

禅，其意思是冥想，佛家认为，通过全身心投入冥想，就可以做到无上的自我实现。世祖菩提达摩在6世纪上半叶来到中国，成为中国禅宗的第一代祖师，又经历了慧可、僧璨、道信、弘忍、六祖慧能，将禅的影响力深入到中国人的日常生活。

茶道的整个理念就是源于禅宗思想生活中的小事亦蕴含有伟大之处，道家为各种美学理念奠定了基础，而禅宗却使它们在生活中得以实现。

茶道精神讲求温和沉静、有礼有节，在热衷于攫取权利与财富的现代社会里，能平息内心的不安浮躁，轻抿一口香茗，让心神回归最原始的简单纯洁。

茶之仪：茶室、茶具、插花

茶室，其实就是一个小房间，或者是一个小茅屋，看起来甚至显得简陋无趣。茶道的各种理念对建筑产生了深远的影响，至今普通日本家庭的室内装饰依旧十分简洁朴素。

茶室的摆设讲究岁月的沉淀，新近之物都禁止进入茶室，无论茶室与茶具看起来多么陈旧，但会洁净无比，一尘不染。所有伟大的茶道大师都是禅门弟子，他们努力将禅门精神汇入到现实生活中，茶室的朴素与洁净是对禅宗寺院的模仿结果。

最负盛名的茶道大师千利休是第一个建造独立茶室的人，建造茶室选用的材料虽然简陋，但却隐含着精致优雅之气。进入茶室，如果来客是武士，要将佩剑留在屋檐的刀架上，然后弯腰屈膝通过不到三英尺的矮门。无论来者身份高低，都须如此，意在陶冶宾客谦逊美德。等客人都全部入席，除了铁壶煮水沸腾声外，室内再无任何声响后，主人才会进入茶室。

插花艺术本是佛门高僧出于众生平等的理念，将被风雨打落的残花收集起来，至于容器中。茶道大师对花的敬拜，只是将他们作为茶会的一个唯美部分，并视为独立信仰。真正的爱花之人应该让它们在本来的生息地成长、败落，按照大自然的规律，遵守生命的意义。

茶室简单朴素，远离尘嚣，成为避开外界烦扰的圣地。

茶之美：艺术欣赏、茶道大师

欣赏艺术需要与我们的心灵产生共鸣，创造者与欣赏着要相互礼让。艺术家要知道如何让作品展现内涵，欣赏着要知道如何去接受作品表达的内涵。我们对艺术加以用心倾听时，艺术的价值才能体现出来，成为世界通用语言。茶道大师对艺术所做的贡献是多种多样的，日本所有的著名花园都是茶道大师设计的， 但与之相比，他们对社会礼仪和习俗的影响更大。

茶道大师教导我们穿颜色庄重的衣服、用恰当的精神去照料花草、强调人类天生就热爱简朴，展示谦逊带来的风采。事实上，在他们的宣传带动下，茶成为人们生活中不可或缺的一部分。

一片神奇的东方树叶

中国是茶的故乡，也是世界上最早种植和利用茶叶的国家，茶叶伴随着中华文明走过漫长的岁月。

中国茶可以划分为三大文明演绎：煎茶艺即唐朝古典主义；点茶艺即宋朝浪漫主义；泡茶艺即明清写实主义。

神农尝百草，日遇七十二毒，得 “茶” 而解之。这主要是强调茶的解毒功能，茶的药用价值。

764年，陆羽写《茶经》，这是一部具有划时代意义的著作，是世界上第一部关于茶的专著，因为这部书，茶才成为真正的 “茶”。茶被独立出来，有了固定的程序，变成一种仪式形态。

达摩本是印度一位王子，舍弃尘世繁华而进入佛门，成为一代禅宗，来到中国宣讲佛法。达摩说很重要的一点，讲的是茶与禅学的关系——禅茶一味，密不可分。

以一花一叶、一茶一饭所昭示的生活美学正受到城市新人类的热情追捧，喝茶，不但健康，更多的是能让人安静下来，心平气和的沟通交流。